郭于华

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关于共产主义文明这一概念,在与同事朋友的讨论中经常遇到不同看法。意见分歧不足为怪,争论多了就慢慢发现分歧的由来,特别是一次与外国学者的讨论终于让我明白对这一概念的不同看法正是来自于对“文明”一词的不同理解。不同意将“共产主义文明”用于1949年以后的中国社会的观点认为,这一段历史时间不够长,原属“共产主义阵营”的国家大都在半个世纪内就发生了解体、重构或者改革,走上了资本主义发展道路;而且更重要的是那样一种统治类型是缺少人道、违背人权因而是决难称作“文明”的,一些西方学者最多可以承认那是一种“共产党文化”。有鉴于此,先让我们看看汉语和英语辞典对文化与文明的解释:

《现代汉语词典》:

文化——①人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学等;②考古学用语,指遗迹、遗物的综合体;③指运用文字的能力及一般知识。

文明——①文化;②社会发展到较高阶段和具有较高文化的,如文明国家;③旧时指有西方现代色彩的风俗、习惯、事物。

韦氏英语辞典(Webster’s Dictionary ):

Culture, 1. the act or process of tilling and preparing the earth for crops; cultivation of soil. 2. the concepts, habits, skills, art, instruments, institutions, etc. of a given people in a given period; civilization.(义项太多,只选择最重要和相关的内容)

Civilization, 1. the process of civilizing or becoming civilized. 2. the condition of being civilized; social organization of a high order, marked by advances in the arts, sciences, etc. 3. the total culture of a people, nation, period, etc. as the civilization of the Occident or Orient; 4. the countries and peoples considered to have reached a high stage of social and cultural development.

将“文明”与“文化”对应地看,是因为二者在实际使用中处于不同的“级别”,虽然广义来看二者有相通之处,但“文明”通常被用于某种高级的、达到较高发展阶段的文化。从以上词条释义中我们不难理解“文明”一词的含义、它与“文化”概念的区别。应该说“文明”是社会与文化发展到较高阶段的状态,是相对于“原始”、“野蛮”状态的人类社会发展或进化的产物。然而我们同时也看到,文明是一个过程(the process, becoming),是动态的和相对性的概念;特别是这一相对性体现为不同的社会、文化对于“文明”与“野蛮”的分殊有着各自不同的理解。将自己定义为文明人和文明的中心是诸多文化中不足为怪的现象。因而,我们若从社会(文化)人类学文化概念的角度来理解“文明”,就不难体会到这一明显褒义性的概念其实如同许多文化概念一样也是社会认知和文化定义的结果,表达了潜意识中的自我肯定的认知。

埃利亚斯在《文明的进程——文明的社会起源和心理起源的研究》一书的开篇即指出:与社会长期朝着某一方向“发展”相伴,人的行为和经验,个人情感以及从某种意义上来说人的所有行为的构成也会朝着某一个方向变化。对这种变化的解释往往是:自己所处的国家的人比以前“文明”了,其他国家的人“不文明”,甚至比自己国家的人“野蛮”。在这本以探讨“文明人所特有的行为方式”为核心问题的书中,埃利亚斯目光犀利地一语道破:文明这一概念表现了西方国家的自我意识,或者也可以把它说成是民族的自我意识。它包括了西方社会自认为在最近两三百年内所取得的一切成就,由于这些成就他们超越了前人或同时代尚处于“原始”阶段的人们。西方社会正是试图通过这样的概念来表达他们自身的特点以及那些他们引以为自豪的东西,他们的技术水准,他们的礼仪规范,他们的科学知识和世界观的发展。他还特别指出,在英、法两国,“文明”一词集中地表现了这两个民族对于西方国家进步乃至人类进步所起作用的一种骄傲。而“有教养的”的一词与文明概念非常接近,它是文明的最高形式。

埃利亚斯对“文明”与“文化”概念的社会起源的论述,更清楚地表明“文明”概念在人们的使用中和由使用而显示的认知意义,那就是对自己所属的文明赋予宏大、高级、美好、理性和独特的优势意义

由上述对于文明的理解出发,共产主义特别是中国上个世纪中期以来的共产主义理想社会的建构过程能否被视为一种文明呢?

首先,中国的社会主义是建立在传统农业社会基础之上的,而那个农业文明古国恐怕没有人不承认是与其他几大文明并列的中华文明或华夏文明。新社会不是原有文明的中断,更不是退回到“原始”或“蒙昧”时代。就此而言,称共产主义为文明应该不是高攀。

其次,从文明的具体因素,即共产党政权建立以后的经济发展和科学技术发展来看,发展与现代化的主题始终是被追求的目标,在改革开放的新时代更是成为了最大的政治与意识形态目标。虽然其间经历了人为因素造成的停滞、缓慢阶段,但毕竟极大地超过帝国时期甚至其他资本主义国家的发展速度。而中国在高科技和军事技术方面的进步更是引人注目。

此外,在所谓精神文明包括文化、艺术,特别是意识形态和埃利亚斯所说的“世界观”方面,这半个多世纪以来的成就无论从哪个角度来看恐怕都不能不认为是属于“文明”的范畴。虽然这一精神文化领域的创造不时地成为政治的附属品。

说到政治体制和与之相关联的人权状态,最为西方所诟病,但无论如何恐怕还是不能归入与文明相对应的野蛮状态吧?毕竟,为实现共产主义而进行的奋斗是对人类大同的理想社会的追求——那个人类社会发展的最高级阶段是有着最辉煌前景和最美好期待的社会。虽然乌托邦理想带来的结果是人类的悲剧,但其初衷并非某个人或某些人有意设计的恶,也不是狂人或傻子的行为;在中国那是最有抱负、最具学识和智慧的一群精英们开创的事业;那也是吸引最多的人为之牺牲、奉献的事业。至于为什么美好的初衷却导致整个社会的悲剧,正是需要我们深入探究的。我们不能因为“共产主义不是文明,而只是一场闹剧”的简单判断就放弃对它的深究,那毕竟是支配了我们民族半个世纪之久而今日依然没有寿终正寝的制度与意识。

这样一种文明中蕴藏着太多等待破解的谜团——它极强大的动员裹胁能量,它改造和重建人们精神世界的能力,它促使人们放弃自我和自由服膺于统一的思想和意志的力量,它作为制度和意识形态运作的实践过程和逻辑,不了解这一切,就无从理解现代中国社会转型的历史过程,也无力解释当代社会生活的方方面面。

把共产主义作为一种独特的文明形式来对待,才能揭示其中的许多奥秘及其内在的机制与逻辑。它的确是一种复杂的、充满耐人寻味意义的文明形式,破解这些谜题是我们的使命。

posted on 2005-05-08 22:14 郭于华 阅读(1429) 评论(11)  编辑 收藏

评论

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-09 16:23 萧峰
我猜测,“共产主义文明”的概念,尤其是这里标举的“文明”,是否有法国年鉴学派倡导的“总体史”的精神?关于这一点,似乎可以参考法国史学家基佐在《近代史教程》中对“文明”的用法,以及年鉴学派在战后要将其刊物从《经济、社会史年鉴》改为《经济、社会、文明年鉴》的用意,在年鉴学派的史家看来,诸如“社会”、“文明”这类词汇含义的模糊性,恰恰可以包含一种总体研究的追求。

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-09 21:52 郭于华
有道理,具体说说。

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-09 22:15 冷云
对于文明、文化这种学术概念采用老早以前的词典解释作为标准,是否有些牵强。实际上我是非常反对现在的文明定义的,为什么非要与要把“文明”限制于“Civilization”这一英文词汇,为什么非要跟在西方学者的后面?
对于文明与文化我以前也写过一篇小文,请郭先生指教。
http://blog.sociology.org.cn/arthur/archive/2005/04/18/1505.html

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-10 11:21 萧峰
我们这周的历史人类学课程将讨论法国年鉴学派的相关问题,尤其是该学派“总体史”研究的精神,读完文献,讨论之后,我再给给郭老师一个详细一点的讲法。不过,我看近年来孙老师知道过的学生的论文题目,觉得从运思上似乎都不出年鉴派史家的关注范围。比如对心态史的关注。年鉴派史家的代表人物似乎早就说过,他们所说的“文明”,就是要既包含物质层面的因素,也包括精神、心态层面的因素。
   从打破学科樊篱一面说,我们说研究“共产主义文明”,确实要用到诸如社会学、人类学、史学、甚至经济学、文学等种种学科的研究。我觉得,看郭老师近几年写的相关文章,比如讨论仪式与权力实践的关系,讨论诉苦与农民国家观念的建立,确实有研究“文明”的意思。

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-12 20:23 大黑子
我看的书不多,但是感觉,对文明有不同层次的理解,说古代文明古国,可能更多的是说它所创造的物质和艺术方面,比如中国的四大发明等等。现在说的比较多的是文明社会,其实就是市场的民主的自由的社会,和原始的封建的专制的野蛮的相对应,这应该是一个总体性的概念,共产主义文明,如果说它是文明的话,应该说主要指的是它的统治形式,从本质上讲,共产主义文明(如果是的话)是野蛮的,比任何一种统治形式都更加野蛮。个人认为,把共产主义作为一种文明是不妥当的,如果共产主义是一种文明的话,那法西斯是不是一种文明呢?请郭老师指教!

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-05-12 22:03 郭于华
      谢谢以上各位发表自己的见解,谢谢冷云的文章。
    引述词典是为了说明“文明”概念在人们常识性的理解中是什么,包括中外的理解,恰恰是不想跟在西方学者后面,因为他们正是“将自己定义为文明人和文明的中心”。埃利亚斯说得更清楚,“文明这一概念表现了西方国家的自我意识”,集中地表现了英、法这两个民族对于西方国家进步乃至人类进步所起作用的一种骄傲。可知在上述定义中,文明是褒义词,是相对于野蛮、蒙昧的。而我更愿意将“文明”理解为中性的,即一种独特的包含了经济、技术、制度、艺术及思想等在内的社会文化形式。
    共产主义文明是相对于资本主义文明而提出的概念,就是因为它有着十分独特的治理的机制、过程、逻辑和技术尤其是对人的精神世界的控制。正如孙老师所强调的:“一种文明,只要在人类历史上占有一个重要的位置,无论它最终的命运如何,都会对人类的智慧构成严峻的挑战:这种文明是怎样产生的?这种文明从文化到制度是怎样运作的?共产主义,无疑是相对于资本主义的另一种在人类历史上产生广泛影响的文明。在其鼎盛的时期,曾经囊括了人类的三分之一人口。这是一种什么样的文明?它的独特之处在哪里?它在向何处去?公正地说,对这个相当独特的文明,不仅从文明的层次上反思还很少,就是对其内部的相当精密微妙之处的解析也极为鲜见”。所以,我觉得,对于这样一种东西(暂且不用文明)怎一个“野蛮”了得?当然我理解你所说的“野蛮”是一种道德判断,我也同意这种判断。但相对于“文明”的“野蛮”还含有不同进化、进步阶段的意义,这就是文化中心主义的产物了。
    回顾一下20世纪后50年的中国社会,试想还有哪个国家或社会能够达到这样的统治极至?数千万人的死亡,无数人的精神世界被重新构造。更重要的是直到今天一些基本的机制、逻辑、技术仍然没有成为过去!这难道不值得我们把它作为一种文明去探究吗?
    法西斯主义与共产主义的比较不是那么简单,但在极权主义统治上是相近的,暂不在这里探讨了。


# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2005-06-29 15:33 赵秋
许久没见到郭教授的文章了,这篇关于共产主义文明的论辨也出乎我意外!

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2006-01-08 02:04 盛树林
      如果就文明的精神层面和实践层面来谈,关于共产主义的理论需要重新审视和批判.关于实践的结果已经被历史证明总体上是失败的.我们要站在人类文明发展到迄今的高度,探索和创造新的文明.这就是二十世纪人类伟大实践给我们的启示!

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2006-03-10 21:50 Lisachin
郭老师的这篇随笔提出了一个非常前沿性的学术问题,即如何从人类学的角度去解读一种社会制度以及个人在该社会制度中的实践。姑且先抛开“文明”的定义不谈,“共产主义”却是任何从事社会人类学研究的人无法避开的事实。作为一种理念和实践,它贯穿了我们自身以及我们的研究对象的人生历程。无论关涉到历史的见证还是当前的愿望,这一历史事实都溶进了我们的访谈对象的叙述当中。重要的不是对这一历史事实作出对与错、进步还是落后等诸如此类的道德评判和价值评判,而是如何以分析式的理性解剖存在于其中的制度性运作机制与置身其中的人的互动关系。我私下认为,共产主义的理想当中肯定溶入了人类心灵中某些最基本的愿望和特征。写到这里的时候想到一位智者的“名言”:某次吃饭时大家也谈到共产主义,众说纷纭。一位从事哲学研究的学者从人的视角做了精辟的概括,其大义是:十八岁以前不相信共产主义的人是坏蛋,二十六岁以后仍然相信共产主义的人是傻瓜。
刚刚读到社会人类学者Frank N. Pieke的一篇文章。他提出应该抛开国家—社会二元对立的分析模式,应该将国家作为社会本身来分析。他的分析基于对一个云南村子2000以来的考察,他的一些分析思路和观点很值得借鉴。
Frank N. Pieke: Contours of an anthropological of the Chinese state: Political structure, agency and economic development in rural China. In: Journal of Royal Anthropological Institute (N.S.) 10 (2004), pp. 517-538.


# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2006-03-11 12:28 郭于华
谢谢Lisachin 很有见地的看法和提供的相关文章。共产主义的精神与实践的确值得我们从学术角度去探讨,而最吸引我的问题是为什么在最高尚、美好的理念、理想和期许下却产生出戕害人性的残忍、丑恶的结果?这一过程中的机制和逻辑究竟是什么?

# re: 关于文明与共产主义文明的思考 2006-09-18 15:17 wisherwei
看了郭老师的一些文章,觉得清淡地娓娓道来一个新视角和学者的忧虑。
按照我的理解,文明应该是一个较长期的发展阶段所达到的物质和精神的总和,而文化则更主要是指精神方面的。
共产主义才经历了大约60年的时间,目前基本上是失败的,由于时间太短,它可能不具备文明的条件。而且,中国目前在介于国家和家庭之间的组织尤其是企业中推行了资本雇佣劳动,私有制的事实已经形成。我认为,国家采取何种形式并不重要,重要的是中间组织采用什么样的形式。——我意思是说,实质上,共产主义文明得以延续的基础已经无存,目前改革不是修正,而是以模仿西方私有制物权制度的方式来重构经济交易。

另外,看了您的几个文章,都提到了“为什么在最高尚、美好的理念、理想和期许下却产生出戕害人性的残忍、丑恶的结果?”
动物性的利它行为只能建立在血缘基础之上,血亲群体之外交换,只能依靠货币度量。进入货币社会后,劳动雇佣劳动变成资本雇佣劳动,经济发展被表述成“资本+劳动”,资本话语权处于优势地位。但从长期来看,经济增长实际上是“可获得资源+劳动”,货币、制度和技术,只是起到使二者有效结合的中介作用。这就是货币社会的悖论。
后来欧文、马克思等人提出了解决这个悖论的方法,就是实现共产主义,用劳动度量替代资本度量(有的阶段还替代了货币度量,实现完全配给制度)。社会主义国家一方面是控制资本,一方面是控制劳动,试图在计划经济模式中构建新社会。但由于人的自私和机会主义本性,控制手段只能依靠集权。这就是社会主义的逻辑。

从历史的角度看,私有制是人类社会的自然演化模式。值得庆幸的是,依靠建立在私有制基础上的权利细分,生产得到了极大发展,但悲哀的是,我们社会在消费上是低效率的,我们的财富积累是依靠货币的路径。

至于如何解决崇高理想和卑微现实之间的悖论,可能的路径不在于革命,也不在国家形式,而在于修正,在于中间组织的改变。目前中国经济学界给中国配下了药方:私有化、城市化。但似乎大多数人在服用后都很痛苦,于文化上,于财富上。



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